◎程子之书一凡入近思录者，皆依次第类为此卷。
近思录首卷所论诚、中、仁三者，发明义理，固是有许多名，只是一理，但须随事别之，如说诚，便只是实然底道理。譬如天地之于万物，阴便实然是阴，阳便实然是阳，无一毫不真实处;中，只是喜怒哀乐未发之理;仁，便如天地发育万物，人无私意，便与天地相似。但天地无一息间断，“圣希天”处正在此。仁义礼智，便如四柱，仁又包括四者。如易之“元亨利贞”，必统于元;如时之春秋冬夏，皆本于春。析而言之，各有所指而已。谟。
问：“伊川言：‘“喜怒哀乐未发谓之中”，中也者，“寂然不动”是也。’南轩言：‘伊川此处有小差，所谓喜怒哀乐之中，言众人之常性;“寂然不动”者，圣人之道心。’又，南轩辨吕与叔论中书说，亦如此。今载近思录如何?”曰：“前辈多如此说，不但钦夫，自五峰发此论，某自是晓不得。今湖南学者往往守此说，牢不可破。某看来，‘寂然不动’，众人皆有是心;至‘感而遂通’，惟圣人能之，众人却不然。盖众人虽具此心，未发时已自汩乱了，思虑纷扰，梦寐颠倒，曾无操存之道;至感发处，如何得会如圣人中节!”宇。
“心一也，有指体而言者，有指用而言者。”伊川此语，与横渠“心统性情”相似。淳。
伊川曰：“四德之元，犹五常之仁，偏言则主一事，专言则包四者。”若不得他如此说出，如何明得?
问：“仁既偏言则一事，如何又可包四者?”曰：“偏言之仁，便是包四者底;包四者底，便是偏言之仁。”节。
郭兄问：“偏言则一事，专言则包四者。”曰：“以专言言之，则一者包四者;以偏言言之，则四者不离一者也。”卓。
仁之包四德，犹冢宰之统六官。闳祖。
问：“论语中言仁处，皆是包四者?”曰：“有是包四者底，有是偏言底。如‘克己复礼为仁’，‘巧言令色鲜矣仁’，便是包四者。”节。
问：“仁何以能包四者?”曰：“人只是这一个心，就里面分为四者。且以恻隐论之：本只是这恻隐，遇当辞逊则为辞逊，不安处便为羞恶，分别处便为是非。若无一个动底醒底在里面，便也不知羞恶，不知辞逊，不知是非。譬如天地只是一个春气，振录作“春生之气”。发生之初为春气，发生得过李录云：“长得过。”便为夏，收敛便为秋，消缩便为冬。明年又从春起，浑然只是一个发生之气。”节。方子、振同。
问：“仁包四者，只就生意上看否?”曰：“统是一个生意。如四时，只初生底便是春，夏天长，亦只是长这生底;秋天成，亦只是遂这生底，若割断便死了，不能成遂矣;冬天坚实，亦只是实这生底。如谷九分熟，一分未熟，若割断，亦死了。到十分熟，方割来，这生意又藏在里面。明年熟，亦只是这个生。如恻隐、羞恶、辞逊、是非，都是一个生意。当恻隐，若无生意，这里便死了，亦不解恻隐;当羞恶，若无生意，这里便死了，亦不解羞恶。这里无生意，亦不解辞逊，亦不解是非，心都无活底意思。仁，浑沦言，则浑沦都是一个，义礼知都是仁;对言，则仁义与礼智一般。”淳。寓录云：“安卿问：‘仁包四者，就初意上看?就生意上看?’曰：‘统是个生意。四时虽异，生意则同。劈头是春生，到夏长养，是长养那生底;秋来成遂，是成遂那生底;冬来坚实，亦只坚实那生底。草木未华实，去摧折他，便割断了生意，便死了，如何会到成实!如谷有两分未熟，只成七八分谷。仁义礼智都只是个生意。当恻隐而不恻隐，便无生意，便死了;羞恶固是义，当羞恶而无羞恶，这生意亦死了。以至当辞逊而失其辞逊，是非而失其是非，心便死，全无那活底意思。’”
问“四德之元，犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者”。曰：“须先识得元与仁是个甚物事，便就自家身上看甚么是仁，甚么是义、礼、智。既识得这个，便见得这一个能包得那数个。若有人问自家：‘如何一个便包得数个?’只答云：‘只为是一个。’”问直卿曰：“公于此处见得分明否?”曰：“向来看康节诗，见得这意思。如谓‘天根月窟闲来往，三十六宫都是春’，正与程子所谓‘静后见万物皆有春意’同。且如这个桌子，安顿得恰好时，便是仁。盖无乖戾，便是生意。穷天地□古今，只是一个生意，故曰‘仁者与物无对’。以其无往非仁，此所以仁包四德也。”曰：“如此体仁，便不是，便不是生底意思。桌子安顿得恰好，只可言中，不可谓之仁。元只是初底便是，如木之萌，如草之芽;其在人，如恻然有隐，初来底意思便是。干录作：“要理会得仁，当就初处看。故元亨利贞，而元为四德之首。就初生处看，便见得仁。”所以程子谓‘看鸡雏可以观仁’，为是那嫩小底便是仁底意思在。”干录作：“亦是看其初意思。”问：“如所谓‘初来底意思便是’，不知思虑之萌不得其正时如何?”曰：“这便是地头着贼，更是那‘元’字上着贼了;如合施为而不曾施为时，便是亨底地头着贼了;如合收敛而不曾收敛时，便是利底地头着贼了;如合贞静而不能贞静时，便是贞底地头着贼了。干录作：“问：‘物理固如此，就人心思虑上观之，如何?’曰：‘思虑方萌，特守得定，便是仁。如思虑方萌错了，便是贼其仁;当施为时错了，便是贼其礼;当收敛时错了，便是贼其义;当贞静时错了，便是贼其智。凡物皆有个如此道理。’”以一身观之，元如头，亨便是手足，利便是胸腹，贞便是那元气所归宿处，所以人头亦谓之‘元首’。穆姜亦曰：‘元者，体之长也。’今若能知得所谓‘元之元，元之亨，元之利，利之贞’，上面一个‘元’字，便是包那四个;下面‘元’字，则是‘偏言则一事’者。恁地说，则大煞分明了。须要知得所谓‘元之元，亨之元，利之元，贞之元’者，盖见得此，则知得所谓只是一个也。若以一岁之体言之，则春便是元之元;所谓‘首夏清和’者，便是亨之元;孟秋之月，便是利之元;到那初冬十月，便是贞之元也，只是初底意思便是。”干录作：“如春夏秋冬，春为一岁之首，由是而为夏，为秋，为冬，皆自此生出。所以谓仁包四德者，只缘四个是一个，只是三个。元却有元之元，元之亨，元之利，元之贞。又有亨之元，利之元，贞之元。晓得此意，则仁包四者尤明白了。”道夫曰：“如先生之言，正是程子说‘复其见天地之心’。复之初爻，便是天地生物之心也。”曰：“今只将公所见，看所谓‘心，譬如谷种，生之性便是仁，阳气发处乃情也’，观之便见。”久之，复曰：“正如天官冢宰，以分岁言之，特六卿之一耳;而建邦之六典，则又统六卿也。”道夫。干录稍异。
问：“曩者论仁包四者，蒙教以初底意思看仁。昨看孟子‘四端’处，似颇认得此意。”曰：“如何?”曰：“仁者生之理，而动之机也。惟其运转流通，无所间断，故谓之心，故能贯通四者。”曰：“这自是难说，他自活。今若恁地看得来，只见得一边，只见得他用处，不见他体了。”问：“生之理便是体否?”曰：“若要见得分明，只看程先生说‘心譬如谷种，生之性便是仁’，便分明。若更要真识得仁之体，只看夫子所谓‘克己复礼’;克去己私，如何便唤得做仁。”曰：“若如此看，则程子所谓‘公’字，愈觉亲切。”曰：“公也只是仁底壳子，尽他未得在。毕竟里面是个甚物事?‘生之性’，也只是状得仁之体。”道夫。
直卿问：“仁包四德，如‘元者善之长’。从四时生物意思观之，则阴阳都偏了。”曰：“如此，则秋冬都无生物气象。但生生之意，至此退了;到得退未尽处，则阳气依旧在。且如阴阳，其初亦只是一个，进便唤做阳，退便唤做阴。”道夫。
问：“仁包四者。然恻隐之端，如何贯得是非、羞恶、辞逊之类?”曰：“恻隐只是动处。接事物时，皆是此心先拥出来，其间却自有羞恶、是非之别，所以恻隐又贯四端。如春和则发生，夏则长茂，以至秋冬，皆是一气，只是这个生意。”问：“‘偏言则曰“爱之理”，专言则曰“心之德”’，如何?”曰：“偏言是指其一端，因恻隐之发而知其有是爱之理;专言则五性之理兼举而言之，而仁则包乎四者是也。”谟。
问：“仁可包义智礼。恻隐如何包羞恶二端?”曰：“但看羞恶时自有一般恻怛底意思，便可见。”曰：“仁包三者，何以见?”曰：“但以春言：春本主生，夏秋冬亦只是此生气或长养，或敛藏，有间耳。”可学。
伊川言：“天所赋为命，物所受为性。”理一也，自天之所赋与万物言之，故谓之命;以人物之所禀受于天言之，故谓之性。其实，所从言之地头不同耳。端蒙。
唐杰问：“近思录既载‘鬼神者造化之迹’，又载‘鬼神者二气之良能’，似乎重了。”曰：“造化之迹是日月星辰风雨之属，二气良能是屈伸往来之理。”盖卿。
人性无不善，虽桀纣之为穷凶极恶，也知此事是恶。但则是我要恁地做，不柰何，便是人欲夺了。铢。
伊川言：“在物为理。”凡物皆有理，盖理不外乎事物之间。“处物为义。”义，宜也，是非可否处之得宜，所谓义也。端蒙。
“在物为理，处物为义。”理是在此物上，便有此理;义是于此物上自家处置合如此，便是义。义便有个区处。□。
问“在物为理，处物为义”。曰：“且如这桌子是物，于理可以安顿物事。我把他如此用，便是义。”友仁。
问“忠信所以进德”至“对越在天也”。曰：“此一段，只是解个‘终日干干’。在天之刚健者，便是天之干;在人之刚健者，便是人之干。其体则谓之易，便是横渠所谓‘坱然太虚，升降飞扬，未尝止息’者。自此而下，虽有许多般，要之‘形而上者谓之道，形而下者谓之器’，皆是实理。以时节分段言之，便有古今;以血气支体言之，便有人己，却只是一个理也。”道夫。
“忠信所以进德”至“君子当终日对越在天也”，这个只是解一个“终日干干”。“忠信进德，修辞立诚”，便无间断，便是“终日干干”，不必便说“终日对越在天”。下面说“上天之载，无声无臭”云云，便是说许多事，都只是一个天。贺孙。
问：“详此一段意，只是体当这个实理。虽说出有许多般，其实一理也。”曰：“此只是解‘终日干干’，故说此一段。从‘上天之载，无声无臭’说起。虽是‘无声无臭’，其阖辟变化之体，则谓之易。然所以能阖辟变化之理，则谓之道;其功用着见处，则谓之神;此皆就天上说。及说到‘命于人，则谓之性;率性，则谓之道;修道则谓之教’，是就人身上说。上下说得如此子细，都说了，可谓尽矣。‘故说神“如在其上，如在其左右”’，又皆是此理显着之迹。看甚大事小事，都离了这个事不得。上而天地鬼神离这个不得，下而万事万物都不出此，故曰‘彻上彻下，不过如此’。形而上者，无形无影是此理;形而下者，有情有状是此器。然谓此器则有此理，有此理则有此器，未尝相离，却不是于形器之外别有所谓理。□古□今，万事万物皆只是这个，所以说‘但得道在，不系今与后，己与人’。”叔蒙问：“不出这体用。其体则谓之性，其用则谓之道?”曰：“道只是统言此理，不可便以道为用。仁义礼智信是理，道便是统言此理。”直卿云：“‘道’字看来亦兼体、用，如说‘其理则谓之道’，是指体言;又说‘率性则谓之道’，是指用言。”曰：“此语上是就天上说，下是就人身上说。”直卿又云：“只是德又自兼体、用言。如通书云：‘动而正曰道，用而和曰德。’”曰：“正是理，虽动而得其正理，便是道;若动而不正，则不是道。和亦只是顺理，用而和顺，便是得此理于身;若用而不和顺，则此理不得于身。故下云：‘匪仁，匪义，匪礼，匪智，匪信，悉邪也。’只是此理。故又云：‘君子慎动。’”直卿问：“太极图只说‘动而生阳，静而生阴’，通书又说个‘机’，此是动静之间，又有此一项。”又云：“‘智’字自与知识之‘知’不同。智是具是非之理，知识便是察识得这个物事好恶。”又问：“神是心之至妙处，所以管摄动静。十年前，曾闻先生说，神亦只是形而下者。”贺孙问：“神既是管摄此身，则心又安在?”曰：“神即是心之至妙处，滚在气里说，又只是气，然神又是气之精妙处，到得气，又是粗了。精又粗，形又粗。至于说魂，说魄，皆是说到粗处。”贺孙。寓录云：“直卿云：‘看来“神”字本不专说气，也可就理上说。先生只就形而下者说。’先生曰：‘所以某就形而下说，毕竟就气处多，发出光彩便是神。’味道问：‘神如此说，心又在那里?’曰：‘神便在心里，凝在里面为精，发出光彩为神。精属阴，神属阳。说到魂魄鬼神，又是说到大段粗处。’”
问：“‘“上天之载，无声无臭”，其体则谓之易’，如何看‘体’字?”曰：“体，是体质之‘体’，犹言骨子也。易者，阴阳错综，交换代易之谓，如寒暑昼夜，阖辟往来。天地之间，阴阳交错，而实理流行，盖与道为体也。寒暑昼夜，阖辟往来，而实理于是流行其间，非此则实理无所顿放。犹君臣父子夫妇长幼朋友，有此五者，而实理寓焉。故曰‘其体则谓之易’，言易为此理之体质也。”程子解“逝者如斯，不舍昼夜”，曰：“此道体也。天运而不已，日往则月来，寒往则暑来，水流而不息，物生而不穷，皆与道为体。”集注曰：“天地之化，往者过，来者续，无一息之停，乃道体之本然也。”即是此意。铢。
“其体则谓之易”，在人则心也;“其理则谓之道”，在人则性也;“其用则谓之神”，在人则情也。所谓易者，变化错综，如阴阳昼夜，雷风水火，反复流转，纵横经纬而不已也。人心则语默动静，变化不测者是也。体，是形体也，贺孙录云：“体，非‘体、用’之谓。”言体，则亦是形而下者;其理则形而上者也。故程子曰“易中只是言反复往来上下”，亦是意也。端蒙。
“以其体谓之易，以其理谓之道”，这正如心、性、情相似。易便是心，道便是性。易，变易也，如奕碁相似。寒了暑，暑了寒，日往而月来，春夏为阳，秋冬为阴，一阴一阳，只管恁地相易。贺孙。
“其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神。”人杰谓：“阴阳阖辟，屈伸往来，则谓之易;皆是自然，皆有定理，则谓之道;造化功用不可测度，则谓之神。”程子又曰：“其命于人则谓之性，率性则谓之道，修道则谓之教，只是就人道上说。”人杰谓：“中庸大旨，则‘天命之谓“性”，率性之谓道’，是通人物而言;‘修道之谓教’，则圣贤所以扶世立教，垂法后世者，皆是也。”先生曰：“就人一身言之：易，犹心也;道，犹性也;神，犹情也。”翌日再问云：“既就人身言之，却以就人身者就天地言之，可乎?”曰：“天命流行，所以主宰管摄是理者，即其心也;而有是理者，即其性也，如所以为春夏，所以为秋冬之理是也;至发育万物者，即其情也。”人杰。□录别出。
正淳问：“‘其体则谓之易’，只屈伸往来之义是否?”曰：“义则不是。只阴阳屈伸，便是形体。”又问：“昨日以天地之心、情、性在人上言之，今却以人之心、性、情就天上言之，如何?”曰：“春夏秋冬便是天地之心;天命流行有所主宰，其所以为春夏秋冬，便是性;造化发用便是情。”又问：“恐心大性小?”曰：“此不可以小大论。若以能为春夏秋冬者为性，亦未是。只是所以为此者，是合下有此道理。谓如以镜子为心，其光之照见物处便是情，其所以能光者是性。因甚把木板子来，却照不见?为他元没这光底道理。”□。
“其体则谓之易，其理则谓之道，其功用则谓之鬼神。”易是阴阳屈伸，随时变易。大抵古今只是大阖辟，小阖辟，今人说易，都无着摸。圣人便于六十四卦，只以阴阳奇耦写出来。至于所以为阴阳，为古今，乃是此道理。及至忽然生物，或在此，或在彼，如花木之类蓦然而出，华时都华，实时都实，生气便发出来，只此便是神。如在人，仁义礼智，恻隐羞恶，心便能管摄。其为喜怒哀乐，即情之发用处。□。
“其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神。”此三句是说自然底。下面云“其命于人则谓之性”，此是就人上说。谓之“命于人”，这“人”字，便是“心”字。夔孙。
问：“此一段自‘浩然之气’以上，自是说道。下面‘说神如在其上，如在其左右’，不知如何?”曰：“一段皆是明道体无乎不在。名虽不同，只是一理发出，是个无始无终底意。”林易简问：“莫是‘动静无端，阴阳无始’底道理否?”曰：“不可如此类泥着，但见梗碍耳。某旧见伊川说仁，令将圣贤所言仁处类聚看，看来恐如此不得。古人言语，各随所说见意，那边自如彼说，这边自如此说。要一一来比并，不得。”又曰：“文字且子细逐件理会，待看得多，自有个见处。”林曰：“某且要知尽许多疑了，方可下手做。”曰：“若要知了，如何便知得了?不如且就知得处逐旋做去，知得一件做一件，知得两件做两件，贪多不济事。如此用工夫，恐怕轻费了时月。某谓，少看有功却多，泛泛然多看，全然无益。今人大抵有贪多之病，初来只是一个小没理会，下梢成一个大没理会!”宇。
“明道‘医书手足不仁’止‘可以得仁之体’一段，以意推之，盖谓仁者，天地生物之心，而人物所得以为心，则是天地人物莫不同有是心，而心德未尝不贯通也。虽其为天地，为人物，各有不同，然其实则有一条脉络相贯。故体认得此心，而有以存养之，则心理无所不到，而自然无不爱矣。才少有私欲蔽之，则便间断，发出来爱，便有不到处。故世之忍心无恩者，只是私欲蔽锢，不曾认得我与天地万物心相贯通之理。故求仁之切要，只在不失其本心而已。若夫‘博施济众’，则自是功用，故曰何干仁事?言不于此而得也。仁至难言，亦以全体精微，未易言也。止曰‘立人、达人’，则有以指夫仁者之心，而便于此观，则仁之体，庶几不外是心而得之尔。然又尝以伊川‘谷种’之说推之，其‘心犹谷种，生之性便是仁，阳气发动乃情也’，盖所谓‘生之性’，即仁之体，发处即仁之用也。若夫‘博施济众’，则又是谷之成实，而利及于人之谓。以是观之，仁圣可知矣。”先生云：“何干仁事，谓仁不于此得，则可;以为圣仁全无干涉，则不可。”又云：“气有不贯，血脉都在这气字上。着心看，则意好。”又云：“‘何事于仁?’言何止是仁?必也仁之成德;犹曰何止于木?必也木之成就;何止于谷?必也谷之成禾之意耳。”端蒙。
伊川语录中说“仁者以天地万物为一体”，说得太深，无捉摸处。易传其手笔，只云：“四德之元，犹五常之仁;偏言则一事，专言则包四者。”又曰：“仁者天下之公，善之本也。”易传只此两处说仁，说得极平实，学者当精看此等处。铢。
“‘生之谓性’一条难说，须子细看。此一条，伊川说得亦未甚尽。‘生之谓性’，是生下来唤做性底，便有气禀夹杂，便不是理底性了。前辈说甚‘性恶’，‘善恶混’，都是不曾识性。到伊川说：‘性即理也’，无人道得到这处。理便是天理，又那得有恶!孟子说‘性善’，便都是说理善;虽是就发处说，然亦就理之发处说。”如曰“乃若其情”，曰“非才之罪”。又曰：“‘生之谓性’，如碗盛水后，人便以碗为水，水却本清，碗却有净有不净。”问：“虽是气禀，亦尚可变得否?”曰：“然最难，须是‘人一能之，己百之;人十能之，己千之’，方得。若只恁地待他自变，他也未与你卒乍变得在。这道理无他巧，只是熟，只是专一。”贺孙。
“人生气禀，理有善恶。”此“理”字，不是说实理，犹云理当如此。僩。
“人生气禀，理有善恶。”理，只作“合”字看。端蒙。
“生之谓性”一段，当作三节看，其间有言天命者，有言气质者。“生之谓性”是一节，“水流就下”是一节，清浊又是一节。□。
问：“‘生之谓性’一段难看。自起头至‘恶亦不可不谓之性也’，成两三截。”曰：“此一段极难看。但细寻语脉，却亦可晓。上云‘不是两物相对而生’，盖言性善也。”曰：“既言性善，下却言‘善固性也，然恶亦不可不谓之性’，却是言气禀之性，似与上文不相接。”曰：“不是言气禀之性。盖言性本善，而今乃恶，亦是此性为恶所汩，正如水为泥沙所混，不成不唤做水!”曰：“适所问，乃南轩之论。”曰：“敬夫议论出得太早，多有差舛。此间有渠论孟解，士大夫多求之者，又难为拒之。”又问：“‘人生而静’，当作断句。”曰：“只是连下文而‘不容说’作句。性自禀赋而言，人生而静以上，未有形气，理未有所受，安得谓之性!”又问“才说性时便已不是性”。此处先生所答，记得不切，不敢录。次夜再问，别录在后。又问：“‘凡人说性，只是说继之者善也。’‘继之者善’，如何便指作性?”曰：“吾友疑得极是。此却是就人身上说‘继之者善’。若就向上说，则天理方流出，亦不可谓之性。”曰：“‘生之谓性’，性即气，气即性。此言人生性与气混合者。”曰：“有此气为人，则理具于身，方可谓之性。”又问：“向滕德粹问‘生之谓性’，先生曰：‘且从程先生之说，亦好。’当时再三请益，先生不答。后来子细看，此盖告子之言。若果如程先生之说，亦无害。而渠意直是指气为性，与程先生之意不同。”曰：“程先生之言，亦是认告子语脉不差。果如此说，则孟子何必排之?则知其发端固非矣。大抵诸儒说性，多说着气。如佛氏亦只是认知觉作用为性。”又问孟注云：“‘近世苏氏胡氏之说近此甚。’观二家之说，似亦不执着气。”曰：“其流必至此。”又问：“胡氏说‘性不可以善恶名’，似只要形容得性如此之大。”曰：“不是要形容，只是见不明。若见得明，则自不如此。敬夫向亦执此说。尝语之云：‘凡物皆有对，今乃欲作尖邪物，何故?’程先生论性，只云‘性即理也’，岂不是见得明?是真有功于圣门!”又问：“‘继之者善也，成之者性也’，至程先生始分明。”曰：“以前无人如此说。若不是见得，安能及此!”第二夜复问：“昨夜问‘生之谓性’一段，意有未尽。不知‘才说性便不是性’，此是就性未禀时说?已禀时说?”曰：“就已禀时说。性者，浑然天理而已。才说性时，则已带气矣。所谓‘离了阴阳更无道’，此中最宜分别。”又问：“‘水流而就下’以后，此是说气禀否?若说气禀，则生下已定，安得有远近之别?”曰：“此是夹习说。”饶本云：“此是说气。”可学。
问：“‘生之谓性’一章，泳窃意自‘生之谓性’至‘然恶亦不可不谓之性也’，是本来之性与气质之性兼说。劈头只指个‘生’字说，是兼二者了。”曰：“那‘性’字却如何?”泳曰：“恐只是都说做性。”泳又问：“旧来因此以水喻性，遂谓天道纯然一理，便是那水本来清;阴阳五行交错杂揉而有昏浊，便是那水被泥污了。昏浊可以复清者，只缘他母子清。”曰：“然。那下愚不移底人，却是那臭秽底水。”问：“也须可以澄治?”曰：“也减得些分数。”因言：“旧时人尝装惠山泉去京师，或时臭了。京师人会洗水，将沙石在笕中，上面倾水，从笕中下去。如此十数番，便渐如故。”或问：“下愚亦可以澄治否?”泳云：“恐他自不肯去澄治了。”曰：“那水虽臭，想也未至污秽在。”问：“物如此更推不去，却似那臭泥相似?”曰：“是如此。”又问：“自‘盖生之谓性’至‘犹水流而就下也’一节，是说本来之性。”曰：“‘盖生之谓性’，却是如何?”泳曰：“只是提起那一句说。”又问：“‘人生而静以上不容说’，‘人生而静’是说那初生时。更说向上去，便只是天命了。”曰：“所以‘大哉干元!万物资始’，只说是‘诚之源也’。至‘干道变化，各正性命’，方是性在。‘凡人说性，只是说继之者善也’，便兼气质了。”问：“恐只是兼了情。”曰：“情便兼质了。所以孟子答告子问性，却说‘乃若其情，则可以为善矣’;说仁义礼智，却说恻隐、羞恶、恭敬、是非去。盖性无形影，情却有实事，只得从情上说入去。”问：“因情以知性，恰似因流以知源。旧闻蔡季通问康叔临云：‘凡物有两端。恻隐为仁之端，是头端?是尾端?’叔临以为尾端。近闻周庄仲说，先生云，不须如此分。”曰：“公如何说?”曰：“恻隐是性之动处。因其动处，以知其本体，是因流以知其源，恐只是尾端。”曰：“是如此。”又问“皆水也”至“然不可以浊者不为水也”一节。曰：“这水只是说气质。”泳曰：“窃谓因物欲之浅深，可以见气质之昏明;犹因恻隐、羞恶，可以见仁义之端。”曰：“也是如此。”或问：“气清底人，自无物欲。”曰：“也如此说不得。口之欲味，耳之欲声，人人皆然。虽是禀得气清，才不检束，便流于欲去。”又问：“‘如此，则人不可不加澄治之功’至‘置在一隅也’一节，是说人求以变化气质。然变了气质，复还本然之性，亦不是在外面添得。”曰：“是如此。”又问：“‘水之清，则性善之谓也’至于‘舜禹有天下而不与焉者也’一节，是言学者去求道，不是外面添。圣人之教人，亦不是强人分外做。”曰：“‘此理天命也’一句，亦可见。”胡泳。
或问“生之谓性”一段。曰：“此段引譬喻亦丛杂。如说水流而就下了，又说从清浊处去，与就下不相续。这处只要认得大意可也。”又曰：“‘然恶亦不可不谓之性’一句，又似有恶性相似。须是子细看。”义刚。
问：“‘恶亦不可不谓之性’，先生旧做明道论性说云：‘气之恶者，其性亦无不善，故恶亦不可不谓之性。’明道又云：‘善恶皆天理。谓之恶者，本非恶，但或过或不及，便如此。盖天下无性外之物，本皆善而流于恶耳。’如此，则恶专是气禀，不干性事，如何说恶亦不可不谓之性?”曰：“既是气禀恶，便也牵引得那性不好。盖性只是搭附在气禀上，既是气禀不好，便和那性坏了。所以说浊亦不可不谓之水。水本是清，却因人挠之，故浊也。”又问：“先生尝云：‘性不可以物譬。’明道以水喻性，还有病否?”曰：“若比来比去，也终有病。只是不以这个比，又不能得分晓。”僩。
“‘善固性也，然恶亦不可不谓之性也’，疑与孟子抵牾。”曰：“这般所在难说，卒乍理会未得。某旧时初看，亦自疑。但看来看去，自是分明。今定是不错，不相误，只着工夫子细看。莫据己见，便说前辈说得不是。”又问：“草木与人物之性一乎?”曰：“须知其异而不害其为同，知其同而不害其为异方得。”木之。
正淳问：“性善，大抵程氏说善恶处，说得‘善’字重，‘恶’字轻。”曰：“‘善固性也，恶亦不可不谓之性也’，此是气质之性。盖理之与气虽同，毕竟先有此理而后有此气。”又问郭氏性图。曰：“‘性善’字且做在上，其下不当同以‘善、恶’对出于下。不得已时，‘善’字下再写一‘善’，却傍出一‘恶’字，倒着，以见恶只是反于善。且如此，犹自可说。”正淳谓：“自不当写出来。”曰：“然。”□。
问“人生而静以上不容说”一段。曰：“‘人生而静以上’，即是人物未生时。人物未生时，只可谓之理，说性未得，此所谓‘在天曰命’也。‘才说性时，便已不是性’者，言才谓之性，便是人生以后，此理已堕在形气之中，不全是性之本体矣，故曰‘便已不是性也’，此所谓‘在人曰性’也。大抵人有此形气，则是此理始具于形气之中，而谓之性。才是说性，便已涉乎有生而兼乎气质，不得为性之本体也。然性之本体，亦未尝杂。要人就此上面见得其本体元未尝离，亦未尝杂耳。‘凡人说性，只是说继之者善也’者，言性不可形容，而善言性者，不过即其发见之端而言之，而性之理固可默识矣，如孟子言‘性善’与‘四端’是也。”未有形气，浑然天理，未有降付，故只谓之理;已有形气，是理降而在人，具于形气之中，方谓之性。已涉乎气矣，便不能超然专说得理也。程子曰“天所赋为命，物所受为性”;又曰“在天曰命，在人曰性”，是也。铢。
明道论性一章，“人生而静”，静者固其性。然只有“生”字，便带却气质了。但“生”字以上又不容说，盖此道理未有形见处。故今才说性，便须带着气质，无能悬空说得性者。“继之者善”，本是说造化发育之功，明道此处却是就人性发用处说，如孟子所谓“乃若其情，则可以为善”之类是也。伊川言：“极本穷源之性，乃是对气质之性而言。”言气质之禀，虽有善恶之不同，然极本穷源而论之，则性未尝不善也。端蒙。
问“人生而静以上”一段。曰：“程先生说性有本然之性，有气质之性。人具此形体，便是气质之性。才说性，此‘性’字是杂气质与本来性说，便已不是性。这‘性’字却是本然性。才说气质底，便不是本然底也。‘人生而静’以下，方有形体可说;以上是未有形体，如何说?”贺孙。
曾问“人生而静以上不容说”。曰：“此是未有人生之时，但有天理，更不可言性。人生而后，方有这气禀，有这物欲，方可言性。”卓。
“人生而静以上不容说”，此只是理;“才说性时便已不是性”，此是气质。要之，假合而后成。文蔚。
“人生而静”，已是夹形气，专说性不得。此处宜体认。可学。
或问：“说‘人生而静以上不容说’，为天命之不已;感物而动，酬酢万殊，为天命之流行。不已便是流行，不知上一截如何下语?”曰：“‘人生而静以上不容说’，乃天命之本体也。”人杰。
问“人生而静以上”一段。曰：“有两个‘性’字：有所谓‘理之性’，有所谓‘气质之性’。下一‘性’字是理。‘人生而静’，此‘生’字已自带气质了。‘生而静以上’，便只是理，不容说;‘才说性时’，便只说得气质，不是理也。”淳。
“才说性，便已不是性也。”盖才说性时，便是兼气质而言矣。“人生而静以上不容说。”“人生而静以上”，只说得个“人生而静”，上面不通说。盖性须是个气质，方说得个“性”字。若“人生而静以上”，只说个天道，下“性”字不得。所以子贡曰“夫子之言性与天道，不可得而闻也”，便是如此。所谓“天命之谓性”者，是就人身中指出这个是天命之性，不杂气禀者而言尔。若才说性时，则便是夹气禀而言，所以说时，便已不是性也。濂溪说：“性者，刚柔善恶中而已矣。”濂溪说性，只是此五者。他又自有说仁义礼智底性时。若论气禀之性，则不出此五者。然气禀底性，便是那四端底性，非别有一种性也。然所谓“刚柔善恶中”者，天下之性固不出此五者。然细推之，极多般样，千般百种，不可穷究，但不离此五者尔。僩。
“人生而静以上不容说”，是只说性。如说善，即是有性了，方说得善。方。
问：“近思录中说性，似有两种，何也?”曰：“此说往往人都错看了。才说性，便有不是。人性本善而已，才堕入气质中，便薰染得不好了。虽薰染得不好，然本性却依旧在此，全在学者着力。今人却言有本性，又有气质之性，此大害理!”去伪。
问：“‘凡人说性，只是说“继之者善也”。’这‘继’字，莫是主于接续承受底意思否?”曰：“主于人之发用处言之。”道夫。
程子云：“凡人说性，只是说‘继之者善’。孟子言‘性善’是也。”易中所言，盖是说天命流行处;明道却将来就人发处说。孟子言“性善”，亦是就发处说，故其言曰：“乃若其情，则可以为善矣。”盖因其发处之善，是以知其本无不善，犹循流而知其源也。故孟子说“四端”，亦多就发处说。易中以天命言。程子就人言，盖人便是一个小天地耳。端蒙。
“夫所谓‘继之者善也’者，犹水流而就下也。”此“继之者善”，指发处而言之也。性之在人，犹水之在山，其清不可得而见也。流出而见其清，然后知其本清也。所以孟子只就“见孺子入井，皆有怵惕恻隐之心”处，指以示人，使知性之本善者也。易所谓“继之者善也”，在性之先;此所引“继之者善也”，在性之后。盖易以天道之流行者言，此以人性之发见者言。明天道流行如此，所以人性发见亦如此。如后段所谓“其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神”。某尝谓，易在人便是心，道在人便是性，神在人便是情。缘他本原如此，所以生出来个个亦如此。一本故也。闳祖。
问：“或谓明道所谓‘凡人说性，只是说“继之者善”’与易所谓‘继之者善’意不同。明道是言气质之性亦未尝不善，如孔子‘性相近’之意。”曰：“明道说‘继之者善’，固与易意不同。但以为此段只说气质之性，则非也。明道此段，有言气质之性处，有言天命之性处。近陈后之写来，只于此段‘性’字下，各注某处是说天命之性，某处是说气质之性。若识得数字分明有着落，则此段尽易看。”铢。
问：“明道言：‘今人说性，多是说“继之者善”，如孟子言“性善”是也。’此莫是说性之本体不可言，凡言性者，只是说性之流出处，如孟子言‘乃若其情，则可以为善矣’之类否?”先生点头。后江西一学者问此。先生答书云：“易大传言‘继善’，是指未生之前;孟子言‘性善’，是指已生之后。”是夕，复语文蔚曰：“今日答书，觉得未是。”文蔚曰：“莫是易言‘继善’，是说天道流行处;孟子言‘性善’，是说人性流出处。易与孟子就天人分上各以流出处言，明道则假彼以明此耳，非如先生‘未生、已生’之云?”曰：“然。”文蔚。
“继之者善也”，周子是说生生之善，程子说作人性之善，用处各自不同。若以此观彼，心有窒碍。人杰。
问：“伊川云：‘万物之生意最可观。’”曰：“物之初生，其本未远，固好看。及干成叶茂，便不好看。如赤子入井时，恻隐怵惕之心，只些子仁，见得时却好看。到得发政施仁，其仁固广，便看不见得何处是仁。”赐。
问：“‘万物之生意最可观，此“元者善之长也”，斯所谓仁也。’此只是先生向所谓‘初’之意否?”曰：“万物之生，天命流行，自始至终，无非此理;但初生之际，淳粹未散，尤易见尔。只如元亨利贞皆是善，而元则为善之长，亨利贞皆是那里来。仁义礼智亦皆善也，而仁则为万善之首，义礼智皆从这里出尔。”道夫。
问：“‘天地万物之理，无独必有对。’对是物也，理安得有对?”曰：“如高下小大清浊之类，皆是。”曰：“高下小大清浊，又是物也，如何?”曰：“有高必有下，有大必有小，皆是理必当如此。如天之生物，不能独阴，必有阳;不能独阳，必有阴;皆是对。这对处，不是理对。其所以有对者，是理合当恁地。”淳。
“天地万物之理，无独必有对。”问：“如何便至‘不知手之舞之，足之蹈之’?”曰：“真个是未有无对者。看得破时，真个是差异好笑。且如一阴一阳，便有对;至于太极，便对甚底?”曰：“太极有无极对。”曰：“此只是一句。如金木水火土，即土亦似无对，然皆有对。太极便与阴阳相对。此是‘形而上者谓之道，形而下者谓之器’，便对过，却是横对了。土便与金木水火相对。盖金木水火是有方所，土却无方所，亦对得过。必大录云：“四物皆资土故也。”胡氏谓‘善不与恶对’。恶是反善，如仁与不仁，如何不可对?若不相对，觉说得天下事都尖斜了，没个是处。”必大录云：“湖南学者云，善无对。不知恶乃善之对，恶者反乎善者也。”□。必大同。
问：“‘天下之理，无独必有对。’有动必有静，有阴必有阳，以至屈伸消长盛衰之类，莫不皆然。还是他合下便如此邪?”曰：“自是他合下来如此，一便对二，形而上便对形而下。然就一言之，一中又自有对。且如眼前一物，便有背有面，有上有下，有内有外。二又各自为对。虽说‘无独必有对’，然独中又自有对。且如碁盘路两两相对，末梢中间只空一路，若似无对;然此一路对了三百六十路，此所谓‘一对万，道对器’也。”铢。
天下之物未尝无对，有阴便有阳，有仁便有义，有善便有恶，有语便有默，有动便有静，然又却只是一个道理。如人行出去是这脚，归亦是这脚。譬如口中之气，嘘则为温，吸则为寒耳。雉。
问：“阴阳昼夜，善恶是非，君臣上下，此天地万物无独必有对之意否?”曰：“这也只如喜怒哀乐之中，便有个既发而中节之和在里相似。”道夫。
问：“‘天地之间，亭亭当当，直上直下，出便不是’，如何?”曰：“‘喜怒哀乐未发谓之中’，‘亭亭当当，直上直下’等语，皆是形容中之在我，其体段如此。‘出则不是’者，出便是已发。发而中节，只可谓之和，不可谓之中矣，故曰‘出便不是’。”谟。
问“亭亭当当”之说。曰：“此俗语也，盖不偏不倚，直上直下之意也。”问：“敬固非中，惟‘敬而无失’，乃所以为中否?”曰：“只是常敬，便是‘喜怒哀乐未发之中’也。”道夫。
“天地间亭亭当当直上直下之正理，出则不是。如此则是内。敬而无无失最尽。”居敬。方谓“居”字好。方。
问：“无妄，诚之道。不欺，则所以求诚否?”曰：“无妄者，圣人也。谓圣人为无妄，则可;谓圣人为不欺，则不可。”又问：“此正所谓‘诚者天之道，思诚者人之道’否?”曰：“然。无妄是自然之诚，不欺是着力去做底。”道夫。
“无妄之谓诚”是天道，“不欺其次矣”是人道，中庸所谓“思诚”者是也。□。
味道问“无妄之谓诚，不欺其次也”。曰：“非无妄故能诚，无妄便是诚。无妄，是四方八面都去得;不欺，犹是两个物事相对。”宇。
或问“无妄之谓诚，不欺其次矣”。曰：“无妄，是兼天地万物所同得底浑沦道理;不欺，是就一边说。”泳问：“不欺，是就人身说否?”曰：“然。”胡泳。
无妄，自是我无妄，故诚;不欺者，对物而言之，故次之。祖道。
问：“‘冲漠无朕’至‘教入涂辙’。他所谓涂辙者，莫只是以人所当行者言之?凡所当行之事，皆是先有此理;却不是临行事时，旋去寻讨道理。”曰：“此言未有这事，先有这理。如未有君臣，已先有君臣之理;未有父子，已先有父子之理。不成元无此理，直待有君臣父子，却旋将道理入在里面!”又问：“‘既是涂辙，却只是一个涂辙’，是如何?”曰：“是这一个事，便只是这一个道理。精粗一贯，元无两样。今人只见前面一段事无形无兆，将谓是空荡荡;却不知道‘冲漠无朕，万象森然已具’。如释氏便只是说‘空’，老氏便只是说‘无’，却不知道莫实于理。”曰：“‘未应不是先，已应不是后’，‘应’字是应务之‘应’否?”曰：“未应，是未应此事;已应，是已应此事。未应固是先，却只是后来事;已应固是后，却只是未应时理。”文蔚。
“未应不是先，已应不是后”，如未有君臣，已先有君臣之理在这里。不是先本无，却待安排也。“既是涂辙，却只是一个涂辙”，如既有君君臣臣底涂辙，却是元有君臣之理也。升卿。
子升问“冲漠无朕”一段。曰：“未有事物之时，此理已具，少间应处只是此理。所谓涂辙，即是所由之路。如父之慈，子之孝，只是一条路从源头下来。”木之。
或问“未应不是先”一条。曰：“未应如未有此物，而此理已具;到有此物，亦只是这个道理。涂辙，是车行处。且如未有涂辙，而车行必有涂辙之理。”贺孙。
问“冲漠无朕”一段。曰：“此只是说‘无极而太极’。”又问：“下文‘既是涂辙，却只是一个涂辙’，是如何?”曰：“恐是记者欠了字，亦晓不得。”又曰：“某前日说，只从阴阳处看，则所谓太极者，便只在阴阳里;所谓阴阳者，便只是在太极里。而今人说阴阳上面别有一个无形无影底物是太极，非也。”夔孙。他本小异。
问：“‘近取诸身，百理皆具’，且是言人之一身与天地相为流通，无一之不相似。至下言‘屈伸往来之义，只于鼻息之间见之’，却只是说上意一脚否?”曰：“然。”又问：“屈伸往来，只是理自如此。亦犹一阖一辟，阖固为辟之基，而辟亦为阖之基否?”曰：“气虽有屈伸，要之方伸之气，自非既屈之气。气虽屈，而物亦自一面生出。此所谓‘生生之理’，自然不息也。”道夫。
问：“屈伸往来，气也。程子云‘只是理’，何也?”曰：“其所以屈伸往来者，是理必如此。‘一阴一阳之谓道。’阴阳气也，其所以一阴一阳循环而不已者，乃道也。”淳。
明道言：“天地之间，只有一个感应而已。”盖阴阳之变化，万物之生成，情伪之相通，事为之终始，一为感，则一为应，循环相代，所以不已也。端蒙。
问天下只有个感应。曰：“事事物物，皆有感应。寤寐、语默、动静亦然。譬如气聚则风起，风止则气复聚。”
“感应”二字有二义：以感对应而言，则彼感而此应;专于感而言，则感又兼应意，如感恩感德之类。端蒙。
问：“感，只是内感?”曰：“物固有自内感者。然亦不专是内感，固有自外感者。所谓‘内感’，如一动一静，一往一来，此只是一物先后自相感。如人语极须默，默极须语，此便是内感。若有人自外来唤自家，只得唤做外感。感于内者自是内，感于外者自是外。如此看，方周遍平正。只做内感，便偏颇了。”夔孙。
心性以谷种论，则包裹底是心;有秫种，有粳种，随那种发出不同，这便是性。心是个发出底，池本作：“心似个没思量底。”他只会生。又如服药，吃了会治病，此是药力;或温或叙，便是药性。至于吃了有温证，有叙证，这便是情。夔孙。
履之问：“‘心本善，发于思虑，则有善不善’章，如何?”曰：“疑此段微有未稳处。盖凡事莫非心之所为，虽放僻邪侈，亦是心之为也。善恶但如反覆手耳，翻一转便是恶，止安顿不着，也便是不善。如当恻隐而羞恶，当羞恶而恻隐，便不是。”又问：“心之用虽有不善，亦不可谓之非心否?”曰：“然。”伯羽。
问：“‘发于思虑则有善不善。’看来不善之发有二：有自思虑上不知不觉自发出来者，有因外诱然后引动此思虑者。闲邪之道，当无所不用其力。于思虑上发时，便加省察，更不使形于事为。于物诱之际，又当于视听言动上理会取。然其要又只在持敬。惟敬，则身心内外肃然，交致其功，则自无二者之病。”曰：“谓发处有两端，固是。然毕竟从思虑上发者，也只在外来底。天理浑是一个。只不善，便是不从天理出来;不从天理出来，便是出外底了。视听言动，该贯内外，亦不可谓专是外面功夫。若以为在内自有一件功夫，在外又有一件功夫，则内外支离，无此道理。须是‘诚之于思，守之于为’，内外交致其功，可也。”端蒙。
问：“‘心本善，发于思虑，则有善不善。’程子之意，是指心之本体有善而无恶，及其发处，则不能无善恶也。胡五峰云：‘人有不仁，心无不仁。’先生以为下句有病。如颜子‘其心三月不违仁’，是心之仁也;至三月之外，未免少有私欲，心便不仁，岂可直以为心无不仁乎?端蒙近以先生之意推之，莫是五峰不曾分别得体与发处言之否?”曰：“只为他说得不备。若云人有不仁，心无不仁;心有不仁，心之本体无不仁，则意方足耳。”端蒙。
问：“‘心既发，则可谓之情，不可谓之心’，如何?”曰：“心是贯彻上下，不可只于一处看。”可学。
“既发则可谓之情，不可谓之心”，此句亦未稳。淳。
“‘心，生道也。’此句是张思叔所记，疑有欠阙处。必是当时改作行文，所以失其文意。”伯丰云：“何故入在近思录中?”曰：“如何敢不载?但只恐有阙文，此四字说不尽。”□。
“‘心，生道也。人有是心，斯具是形以生。恻隐之心，生道也。’如何?”曰：“天地生物之心是仁;人之禀赋，接得此天地之心，方能有生。故恻隐之心在人，亦为生道也。”谟。
“心，生道也。”心乃生之道。“恻隐之心，人之生道也”，乃是得天之心以生。生物便是天之心。可学。
问：“‘心生道也’一段，上面‘心生道’，莫是指天地生物之心?下面‘恻隐之心，人之生道’，莫是指人所得天地之心以为心?盖在天只有此理，若无那形质，则此理无安顿处。故曰：‘有是心，斯具是形以生。’上面犹言‘继善’，下面犹言‘成性’。”曰：“上面‘心，生道也’，全然做天底，也不得。盖理只是一个浑然底，人与天地混合无间。”端蒙。
“有是心，斯具是形以生。”是心乃属天地，未属我在，此乃是众人者。至下面“各正性命”，则方是我底，故又曰：“恻隐之心，人之生道也。”仁者，天地生物之心，而人物之所得以为心。人未得之，此理亦未尝不在天地之间。只是人有是心，便自具是理以生。又不可道有心了，却讨一物来安顿放里面。似恁地处，难看，须自体认得。端蒙。
伊川云：“心，生道也。”方云：“生道者，是本然也，所以生者也。”曰：“是人为天地之心意。”本文云。又曰：“生亦是生生之意。盖有是恻隐心，则有是形。”方曰：“满腔子是恻隐之心。”方。
敬子解“不求诸心而求诸迹，以博闻强记巧文丽词为工”，以为“人不知性，故怠于为希圣之学，而乐于为希名慕利之学”。曰：“不是他乐于为希名慕利之学，是他不知圣之可学，别无可做，只得向那里去。若知得有个道理，可以学做圣人，他岂不愿为!缘他不知圣人之可学，‘饱食终日，无所用心’，不成空过。须讨个业次弄，或为诗，或作文。是他没着浑身处，只得向那里去，俗语所谓‘无图之辈’，是也。”因曰：“世上万般皆下品，若见得这道理高，见世间万般皆低。故这一段紧要处，只在‘先明诸心’上。盖‘先明诸心’了，方知得圣之可学;有下手处，方就这里做工夫。若不就此，如何地做?”僩。以下第二卷。好学论入集注者，已附本章。
舜弼问：“定性书也难理会。”曰：“也不难。‘定性’字，说得也诧异。此‘性’字，是个‘心’字意。明道言语甚圆转，初读未晓得，都没理会;子细看，却成段相应。此书在鄠时作，年甚少。”淳。
“明道定性书自胸中泻出，如有物在后面逼逐他相似，皆写不辨。”直卿曰：“此正所谓‘有造道之言’。”曰：“然。只是一篇之中，都不见一个下手处。”蜚卿曰：“‘扩然而大公，物来而顺应’，这莫是下工处否?”曰：“这是说已成处。且如今人私欲万端，纷纷扰扰，无可柰何，如何得他大公?所见与理皆是背驰，如何便得他顺应?”道夫曰：“这便是先生前日所谓‘也须存得这个在’。”曰：“也不由你存。此心纷扰，看着甚方法，也不能得他住。这须是见得，须是知得天下之理，都着一毫私意不得，方是，所谓‘知止而后有定’也。不然，只见得他如生龙活虎相似，更把捉不得。”道夫。
问：“定性书云：‘大率患在于自私而用智。自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。’”曰：“此一书，首尾只此两项。伊川文字段数分明;明道多只恁成片说将去，初看似无统，子细理会，中问自有路脉贯串将去。‘君子之学，莫若扩然而大公，物来而顺应’，自后许多说话，都只是此二句意。‘艮其背，不获其身;行其庭，不见其人’，此是说‘扩然而大公’。孟子曰‘所恶于智者，为其凿也’，此是说‘物来而顺应’。‘第能于怒时遽忘其怒，而观理之是非。’‘遽忘其怒’是应‘廓然而大公’，‘而观理之是非’是应‘物来而顺应’。这须子细去看，方始得。”贺孙。
明道答横渠“定性未能不动”一章，明道意，言不恶事物，亦不逐事物。今人恶则全绝之，逐则又为物引将去。惟不拒不流，泛应曲当，则善矣。盖横渠有意于绝外物而定其内。明道意以为须是内外合一，“动亦定，静亦定”，则应物之际，自然不累于物。苟只静时能定，则动时恐却被物诱去矣。端蒙。
问：“圣人‘动亦定，静亦定’。所谓定者，是体否?”曰：“是。”曰：“此是恶物来感时定?抑善恶来皆定?”曰：“恶物来不感，这里自不接。”曰：“善物则如何?”曰：“当应便应，有许多分数来，便有许多分数应。这里自定。”曰：“‘子哭之恸’，而何以见其为定?”曰：“此是当应也。须是‘扩然而大公，物来而顺应’。”再三诵此语，以为“说得圆”。淳。
问：“圣人定处未详。”曰：“‘知止而后有定’，只看此一句，便了得万物各有当止之所。知得，则此心自不为物动。”曰：“舜‘号泣于旻天’，‘象忧亦忧，象喜亦喜’。当此时，何以见其为定?”曰：“此是当应而应，当应而应便是定。若不当应而应，便是乱了;当应而不应，则又是死了。”淳。
问：“‘天地之常，以其心普万物而无心;圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学，莫若扩然而大公，物来而顺应。’学者卒未到此，柰何?”曰：“虽未到此，规模也是恁地。‘扩然大公’，只是除却私意，事物之来，顺他道理应之。且如有一事，自家见得道理是恁地;却有个偏曲底意思，要为那人，便是不公;便逆了这道理，不能顺应。圣人自有圣人大公，贤人自有贤人大公，学者自有学者大公。”又问：“圣贤大公，固未敢请。学者之心当如何?”曰：“也只要存得这个在，克去私意。这两句是有头有尾说话。大公是包说，顺应是就里面细说。公是忠，便是‘维天之命，于穆不已’;顺应便是‘干道变化，各正性命’。”道夫。
“扩然而大公”是“寂然不动”，“物来而顺应”是“感而遂通。”僩。
赵致道问：“‘自私者，则不能以有为为应迹;用智者，则不能以明觉为自然。’所谓‘天地之常，以其心普万物而无心;圣人之常，以其情顺万事而无情’。所谓‘普万物，顺万事’者，即‘廓然而大公’之谓;‘无心无情’者，即‘物来而顺应’之谓。自私则不能‘廓然而大公’，所以不能‘以有为为应迹’;用智则不能‘物来而顺应’，所以不能‘以明觉为自然’。”曰：“然。”铢。
明道云：“不能以有为为应迹。”应迹，谓应事物之迹。若心，则未尝动也。端蒙。
问：“昨日因说程子谓释氏自私，味道举明道答横渠书中语，先生曰：‘此却是举常人自私处言之。’若据自私而用智，与后面治怒之说，则似乎说得浅。若看得说那‘自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然’，则所指亦大阔矣。”先生曰：“固然。但明道总人之私意言耳。”味道又举“反鉴索照”，与夫“恶外物”之说。先生曰：“此亦是私意。盖自常人之私意与佛之自私，皆一私也，但非是专指佛之自私言耳。”又曰：“此是程子因横渠病处箴之。然有一般人，其中空疏不能应物;又有一般人，溺于空虚不肯应物，皆是自私。若能‘豁然而大公’，则上不陷于空寂，下不累于物欲，自能‘物来而顺应’。”广。贺孙录云：“汉卿前日说：‘佛是自私。’味道举明道‘自私用智’之语，‘亦是此意。先生尝以此自私说较粗，是常人之自私。某细思之，如“自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然”，亦是说得煞，恐只是佛氏之自私。’先生曰：‘此说得较阔，兼两意。也是见横渠说得有这病，故如此说。’贺孙云：‘“今以恶外物之心，求照无物之地，犹反鉴而索照也”，亦是说绝外物而求定之意。’曰：‘然。但所谓“自私而用智”，如世人一等嗜欲，也是不能“以有为为应迹”，如异端绝灭外物，也是不能“以有为为应迹”。若“廓然大公，物来顺应”，便都不如此，上不沦于空寂，下不累于物欲。’”
问：“定性书所论，固是不可有意于除外诱，然此地位高者之事。在初学，恐亦不得不然否?”曰：“初学也不解如此，外诱如何除得?有当应者，也只得顺他，便看理如何。理当应便应，不当应便不应。此篇大纲，只在‘廓然而大公，物来而顺应’两句。其他引易孟子，皆是如此。末谓‘第能于怒时遽忘其怒，而观理之是非’，一篇着力紧要，只在此一句。‘遽忘其怒’便是‘扩然大公’，‘观理之是非’便是‘物来顺应’。明道言语浑沦，子细看，节节有条理。”曰：“‘内外两忘’，是内不自私，外应不凿否?”曰：“是。大抵不可以在内者为是，而在外者为非，只得随理顺应。”淳。
先生举“人情易发而难制者，惟怒为甚。惟能于怒时遽忘其怒，而观理之是非”。“旧时谓观理之是非，才见己是而人非，则其争愈力。后来看，不如此。如孟子所谓：‘我必不仁也。其自反而仁矣，其横逆由是也，则曰：“此亦妄人而已矣!”’”璘。
人情易发而难制。明道云：“人能于怒时遽忘其怒，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。”此语可见。然有一说，若知其理之曲直，不必校，却好;若见其直而又怒，则愈甚。大抵理只是此理，不在外求。若于外复有一理时，却难，为只有此理故。可学。
问：“圣人恐无怒容否?”曰：“怎生无怒容?合当怒时，必亦形于色。如要去治那人之罪，自为笑容，则不可。”曰：“如此，则恐涉忿怒之气否?”曰：“天之怒，雷霆亦震。舜诛‘四凶’，当其时亦须怒。但当怒而怒，便中节;事过便消了，更不积。”淳。
问：“定性书是正心诚意功夫否?”曰：“正心诚意以后事。”宇。
伊川谓：“虽无邪心，苟不合正理，即妄也。”如杨墨何尝有邪心?只是不合正理。义刚。
先生以伊川答方道辅书示学者，曰：“他只恁平铺，无紧要说出一来。只是要移易他一两字，也不得;要改动他一句，也不得。”道夫。
问：“苏季明以治经为传道居业之事，居常讲习，只是空言无益，质之两先生。何如?”曰：“季明是横渠门人，祖横渠‘修辞’之说，以立言传后为修辞，是为居业。明道与说易上‘修辞’不恁地。修辞，只是如‘非礼勿言’。若修其言辞，正为立己之诚意，乃是体当自家‘敬以直内，义以方外’之实事，便是理会敬义之实事，便是表里相应。‘敬以直内，义以方外’，便是立诚。道之浩浩，何处下手?惟立诚才有可居之处，有可居之处则可以修业。业，便是逐日底事业，恰似日课一般。‘忠信所以进德’，为实下手处。如是心中实见得理之不妄，‘如恶恶臭，如好好色’，常常恁地，则德不期而进矣。诚，便即是忠信;修省言辞，便是要立得这忠信。若口不择言，只管逢事便说，则忠信亦被汩没动荡，立不住了。明道便只辨他‘修辞’二字，便只理会其大规模。伊川却与辨治经，便理会细密，都无缝罅。”又曰：“伊川也辨他不尽。如讲习，不止只是治经。若平日所以讲习，父慈子孝兄友弟恭与应事接物，有合讲者，或更切于治经，亦不为无益。此更是一个大病痛。”贺孙。
“孟子才高，学之无可依据”，为他元来见识自高。颜子才虽未尝不高，然其学却细腻切实，所以学者有用力处。孟子终是粗。端蒙。
伊川曰：“学者须是学颜子。”孟子说得粗，不甚子细;只是他才高，自至那地位。若学者学他，或会错认了他意思。若颜子说话，便可下手做;孟子底，更须解说方得。贺孙。
蔡问：“‘孟子无可依据，学者当学颜子。’如养气处，岂得为无可依据?”曰：“孟子皆是要用。颜子须就己做工夫，所以学颜子则不错。”淳。
问：“‘且省外事，但明乎善，惟进诚心’，只是教人‘鞭辟近里’。窃谓明善是致知，诚心是诚意否?”曰：“知至即便意诚，善才明，诚心便进。”又问：“‘其文章虽不中不远矣’，便是应那‘省外事’一句否?”曰：“然。外事所可省者即省之，所不可省者亦强省不得。善，只是那每事之至理，文章，是威仪制度。‘所守不约，泛滥无功’，说得极切。这般处，只管将来玩味，则道理自然都见。”又曰：“这般次第，是吕与叔自关中来初见二程时说话。盖横渠多教人礼文制度之事，他学者自管用心，不近里，故以此说教之。然只可施之与叔诸人。若与龟山言，便不着地头了。公今看了近思录，看别经书，须将遗书兼看。盖他一人是一个病痛，故程先生说得各各自有精采。”道夫。
“且省外事，但明乎善，惟进诚心”，是且理会自家切己处。明善了，又更须看自家进诚心与未。贺孙。
“学者识得仁体，实有诸己，只要义理裁培。”识得与实有，须做两句看。识得，是知之也;实有，是得之也。若只识得，只是知有此物;却须实有诸己，方是己物也。□。
问：“明道说‘学者识得仁体，实有诸己，只要义理栽培’一段，只缘他源头是个不忍之心，生生不穷，故人得以生者，其流动发生之机亦未尝息。故推其爱，则视夫天地万物均受此气，均得此理，则无所不当爱。”曰：“这道理只熟看，久之自见如此，硬桩定说不得。如云从他源头上便有个不忍之心，生生不穷，此语有病。他源头上未有物可不忍在，未说到不忍在。只有个阴阳五行，有阖辟，有动静;自是用生，不是要生。到得说生物时，又是流行已后。既是此气流行不息，自是生物，自是爱。假使天地之间净尽无一物，只留得这一个物事，他也自爱。如云均受此气，均得此理，所以须用爱，也未说得这里在。此又是说后来事。此理之爱，如春之温，天生自然如此。如火相似，炙着底自然热，不是使他热也。”因举东见录中明道曰：“学者须先识仁。仁者，浑然与物同体，义礼智信皆仁也”云云，“极好，当添入近思录中。”僩。
心只是放宽平便大，不要先有一私意隔碍，便大。心大则自然不急迫。如有祸患之来，亦未须惊恐;或有所获，亦未有便欢喜在。少间亦未必，祸更转为福，福更转为祸。荀子言：“君子大心则天而道，小心则畏义而节。”盖君子心大则是天心，心小则文王之翼翼，皆为好也;小人心大则放肆，心小则是褊隘私吝，皆不好也。贺孙。
明道以上蔡记诵为玩物丧志，盖为其意不是理会道理，只是夸多斗靡为能。若明道看史不差一字，则意思自别。此正为己为人之分。贺孙。
问：“‘礼乐只在进反之间，便得情性之正。’记曰：‘礼主其减，乐主其盈。礼减而进，以进为文;乐盈而反，以反为文。’恐减与盈，是礼乐之体本如此;进与反，却是用功处否?”曰：“减，是退让、撙节、收敛底意思，是礼之体本如此。进者，力行之谓。盈，是和说、舒散、快满底意思，是乐之体如此。反者，退敛之谓。‘礼主其减’，却欲进一步向前着力去做;‘乐主其盈’，却须退敛节制，收拾归里。如此则礼减而却进，乐盈而却反，所以为得情性之正也，故曰‘减而不进则消，盈而不反则亡’也。”因问：“如此，如礼乐相为用矣。”曰：“然。”铢。
问：“‘礼乐只在进反之间，便得性情之正’，何谓也?”曰：“记得‘礼减而进，以进为文;乐盈而反，以反为文’。礼，如凡事俭约，如收敛恭敬，便是减;须当着力向前去做，便是进，故以进为文。乐，如歌咏和乐，便是盈;须当有个节制，和而不流，便是反，故以反为文。礼减而却进前去，乐盈而却反退来，便是得情性之正。”淳。
“礼主其减”者，礼主于撙节、退逊、检束;然以其难行，故须勇猛力进始得，故以进为文。“乐主其盈”者，乐主于舒畅发越;然一向如此，必至于流荡，故以反为文。礼之进，乐之反，便得情性之正。又曰：“主减者当进，须力行将去;主盈者当反，须回顾身心。”
礼乐进反。“礼主于减”，谓主于敛束;然敛束太甚，则将久意消了，做不去，故以进为文，则欲勉行之。“乐主于盈”，谓和乐洋溢;然太过则流，故以反为文，则欲回来减些子。故进反之间，便得情性之正。不然，则流矣。端蒙。
问“礼乐进反”之说。曰：“‘礼主其减，乐主其盈。礼减而进，以进为文;乐盈而反，以反为文。’礼以谦逊退贬为尚，故主减;然非人之所乐，故须强勉做将去，方得。乐以发扬蹈厉为尚，故主盈;然乐只管充满而不反，则文也无收杀，故须反，方得。故云：‘礼减而不进则销，乐盈而不反则放。’故礼有报而乐有反，所以程子谓：‘只在进反之间，便得性情之正。’”道夫。
“天分”，即天理也。父安其父之分，子安其子之分，君安其君之分，臣安其臣之分，则安得私!故虽“行一不义，杀一不辜，而得天下，有所不为。”贺孙。
“‘论学便要明理，论治便须识体。’这‘体’字，只事理合当做处。凡事皆有个体，皆有个当然处。”问：“是体段之‘体’否?”曰：“也是如此。”又问：“如为朝廷有朝廷之体，为一国有一国之体，为州县有州县之体否?”曰：“然。是个大体有格局当做处。如作州县，便合治告讦，除盗贼，劝农桑，抑末作;如朝廷，便须开言路，通下情，消朋党;如为大吏，便须求贤才，去赃吏，除暴敛，均力役，这个都是定底格局，合当如此做。”或问云云。曰：“不消如此说，只怕人伤了那大体。如大事不曾做得，却以小事为当急，便害了那大体。如为天子近臣，合当謇谔正直，又却恬退寡默;及至处乡里，合当闭门自守，躬廉退之节，又却向前要做事，这个便都伤了那大体。如今人议论，都是如此。合当举贤才而不举，而曰我远权势;合当去奸恶而不去，而曰不为已甚。且如国家遭汴都之祸，国于东南，所谓大体者，正在于复中原，雪雠耻，却曰休兵息民，兼爱南北!正使真个能如此，犹不是，况为此说者，其实只是懒计而已!”僩。
“根本须是先培壅”，涵养持敬，便是栽培。贺孙。
问“根本须是先培壅，然后可立趋向”。曰：“此段只如‘弟子入孝出第，行谨言信，爱众亲仁，行有余力则以学文’之意耳。先只是从实上培壅一个根脚，却学文做工夫去。”端蒙。
仲思问“敬义夹持直上，达天德自此”。曰：“最是他下得‘夹持’两字好。敬主乎中，义防于外，二者相夹持。要放下霎时也不得，只得直上去，故便达天德。”伯羽。
“敬义夹持直上，达天德自此。”表里夹持，更无东西走作去处，上面只更有个天德。“忠信所以进德，修辞立其诚所以居业”者，干道也;“敬以直内，义以方外”者，坤道也，只是健顺。又曰：“非礼勿视听言动者，干道;‘出门如见大宾，使民如承大祭’者，坤道。”又曰：“公但看进德立诚，是甚模样强健!”贺孙。
“敬义夹持直上，达天德自此。”直上者，无许多人欲牵惹也。
因说敬恕，先生举明道语云：“敬义夹持直上，达天德自此。”“而今有一样人，里面谨严，外面却●苴;有人外面恁地宽恕，里面却都是私意了。内外夹持，如有人在里面把住，一人在门外把持，不由他不上去。”夔孙。
问：“‘正其义不谋其利，明其道不计其功’，道、义如何分别?”曰：“道、义是个体、用。道是大纲说;义是就一事上说。义是道中之细分别，功是就道中做得功效出来。”宇。
问：“‘正其义’者，凡处此一事，但当处置使合宜，而不可有谋利占便宜之心;‘明其道’，则处此事便合义，是乃所以为明其道，而不可有计后日功效之心。‘正义不谋利’，在处事之先;‘明道不计功’，在处事之后。如此看，可否?”曰：“恁地说，也得。他本是合掌说，看来也须微有先后之序。”僩。子蒙录云：“或问：‘正义在先，明道在后。’曰：‘未有先后。此只是合掌底意思。’”
“正其义不谋其利，明其道不计其功。”或曰，事成之谓利，所以有义;功成则是道。便不是。“惠迪吉，从逆凶。”然惠迪亦未必皆吉。可学。
杨问：“‘胆欲大而心欲小’，如何?”曰：“胆大是‘千万人吾往’处，天下万物不足以动其心;‘贫贱不能移，威武不能屈’，皆是胆大。心小是畏敬之谓，文王‘小心翼翼’，曾子‘战战兢兢，临深履薄’是也。”问：“横渠言‘心大则百物皆通，心小则百物皆病’，何如?”曰：“此心小是卑陋狭隘，事物来都没柰何，打不去，只管见碍，皆是病。如要敬则碍和，要仁则碍义，要刚则碍柔。这里只看得一个，更着两个不得。为敬，便一向拘拘;为和，便一向放肆，没理会。仁，便煦煦姑息;义，便粗暴决裂。心大，便能容天下万物。有这物则有这理，有那物即有那道理。‘并行而不相悖，并育而不相害。’”宇。
“胆欲大而心欲小”，“战战兢兢，如临深渊”，方能为“赳赳武夫，公侯干城”之事。德明。
蜚卿云：“‘智欲圆而行欲方，胆欲大而心欲小。’妄意四者缺一不可。”曰：“圆而不方则谲诈，方而不圆则执而不通。志不大则卑陋，心不小则狂妄。江西诸人便是志大而心不小者也。”道夫。
或问：“‘智欲圆而行欲方。’智欲圆转;若行不方正而合于义，则相将流于权谋谲诈之中;所谓‘智欲圆而行欲方’也。”曰：“也是如此。”又曰：“智是对仁义礼智信而言。须是知得是非，方谓之智;不然，便是不智。”子蒙。
问“学不言而自得者，乃自得也。”曰：“道理本自广大，只是潜心积虑，缓缓养将去，自然透熟。若急迫求之，则是起意去赶趁他，只是私意而已，安足以入道!”僩。
问：“‘视听、思虑、动作，皆天也，人但于中要识得真与妄耳。’真、妄是于那发处别识得天理人欲之分。如何?”曰：“皆天也，言视听、思虑、动作皆是天理。其顺发出来，无非当然之理，即所谓真;其妄者，却是反乎天理者也。虽是妄，亦无非天理，只是发得不当地头。譬如一草木合在山上，此是本分;今却移在水中。其为草木固无以异，只是那地头不是。恰如‘善固性也，恶亦不可不谓之性’之意。”端蒙。
问：“视听、思虑、动作，皆天之所为。及发而不中节，则是妄。故学者须要识别之。”曰：“妄是私意，不是不中节。”道夫曰：“这正是颜子之所谓‘非礼’者。”曰：“非礼处便是私意。”道夫。
役智力于农圃，内不足以成己，外不足以治人，是济甚事!贺孙。
“进德则自忠恕”，是从这里做出来;“其致则公平”，言其极则公平也。端蒙。
问：“公只是仁底道理，仁却是个流动发生底道理。故‘公而以人体之’，方谓之仁否?”曰：“此便是难说。‘公而以人体之’，此一句本微有病。然若真个晓得，方知这一句说得好，所以程先生又曰：‘公近仁。’盖这个仁便在这‘人’字上。你元自有这仁，合下便带得来。只为不公，所以蔽塞了不出来;若能公，仁便流行。譬如沟中水，被沙土罨靸壅塞了，故水不流;若能担去沙土罨靸，水便流矣。又非是去外面别担水来放沟中，是沟中元有此水，只是被物事壅遏了。去其壅塞，水便流行。如‘克己复礼为仁’。所谓‘克己复礼’者，去其私而已矣。能去其私，则天理便自流行。不是克己了又别讨个天理来放在里面也，故曰：‘公近仁。’”又问：“‘公所以能恕，所以能爱;恕则仁之施，爱则仁之用。’爱是仁之发处，恕是推其爱之之心以及物否?”曰：“如公所言，亦非不是。只是自是凑合不着，都无滋味。若道理只是如此看，又更做甚么?所以只见不长进，正缘看那物事没滋味。”又问：“莫是带那上文‘公’字说否?”曰：“然。恕与爱本皆出于仁，然非公则安能恕?安能爱?”又问：“爱只是合下发处便爱，未有以及物在，恕则方能推己以及物否?”曰：“仁之发处自是爱，恕是推那爱底，爱是恕之所推者。若不是恕去推，那爱也不能及物，也不能亲亲仁民爱物，只是自爱而已。若里面元无那爱，又只推个甚么?如开沟相似，是里面元有这水，所以开着便有水来。若里面元无此水，如何会开着便有水?若不是去开沟，纵有此水，也如何得他流出来?爱，水也;开之者，恕也。”又问：“若不是推其爱以及物，纵有此爱，也无可得及物否?”曰：“不是无可得及物，若不能推，则不能及物。此等处容易晓，如何恁地难看!”僩。
问：“‘仁之道，只消道一“公”字。公是仁之理，公而以人体之，故曰仁。’窃谓仁是本有之理，公是克己功夫到处。公，所以能仁。所谓‘公而以人体之’者，若曰己私既尽，只就人身上看，便是仁。体，犹骨也，如‘体物不可遗’之‘体’，‘贞者事之干’之类，非‘体认’之‘体’也。”曰：“公是仁之方法，人是仁之材料。有此人，方有此仁。盖有形气，便具此生理。若无私意间隔，则人身上全体皆是仁。如无此形质，则生意都不凑泊他。所谓‘体’者，便作‘体认’之‘体’，亦不妨。体认者，是将此身去里面体察，如中庸‘体群臣’之‘体’也。”铢。
问：“向日问‘公而以人体之则为仁’，先生曰：‘体，作“体认”之“体”亦不妨。’铢思之，未达。窃谓有此人则具此仁。然人所以不仁者，以其私也。能无私心则此理流行，即此人而此仁在矣。非是公后，又要去体认寻讨也。”先生顾杨至之谓曰：“‘仁’字，叔重说得是了，但认‘体’字未是。体者，乃是以人而体公。盖人撑起这公作骨子，则无私心而仁矣。盖公只是一个公理，仁是人心本仁。人而不公，则害夫仁。故必体此公在人身上以为之体，则无所害其仁，而仁流行矣。作如此看，方是。”铢。
问：“‘公而以人体之’，如何?”曰：“仁者心之德，在我本有此理。公却是克己之极功，惟公然后能仁。所谓‘公而以人体之’者，盖曰克尽己私之后，就自家身上看，便见得仁也。”谟。
“公而以人体之故为仁。”盖公犹无尘也，人犹镜也，仁则犹镜之光明也。镜无纤尘则光明，人能无一毫之私欲则仁。然镜之明，非自外求也，只是镜元来自有这光明，今不为尘所昏尔。人之仁，亦非自外得也，只是人心元来自有这仁，今不为私欲所蔽尔。故人无私欲，则心之体用广大流行，而无时不仁，所以能爱能恕。仁之名不从公来，乃是从人来，故曰“公而以人体之则为仁”。端蒙。
“仁之道，只消道一‘公’字”，非以公为仁，须是“公而以人体之”。伊川自曰“不可以公为仁”。世有以公为心而惨刻不恤者，须公而有恻隐之心，此功夫却在“人”字上。盖人体之以公方是仁，若以私欲，则不仁矣。□。
“公而以人体之为仁。”仁是人心所固有之理，公则仁，私则不仁。未可便以公为仁，须是体之以人方是仁。公、恕、爱，皆所以言仁者也。公在仁之前，恕与爱在仁之后。公则能仁，仁则能爱能恕故也。谟。
李问：“仁，欲以公、爱、恕三者合而观之，如何?”曰：“公在仁之先，爱、恕在仁之后。”又问：“公而以人体之”一句。曰：“紧要在‘人’字上。仁只是个人。”淳。
公所以为仁。故伊川云：“非是以公便为仁，公而以人体之。”仁譬如水泉，私譬如沙石能壅却泉，公乃所以决去沙石者也。沙石去而水泉出，私去而仁复也。德明。
谓仁只是公，固若未尽;谓公近仁耳，又似太疏。伊川曰：“只是一个‘公’字。”学者问仁，则常教他将“公”字思量。此是先生晚年语，平淡中有意味。显道记忆语及入关语录亦有数段，更宜参之。镐。
或问：“‘恕则仁之施，爱则仁之用’，施与用如何分别?”曰：“恕之所施，施其爱尔，不恕，则虽有爱而不能及人也。”铢。
问：“‘恕则仁之施，爱则仁之用’，施与用何以别?”曰：“施是从这里流出，用是就事说。‘推己为恕。’恕是从己流出去及那物;爱是才调恁地。爱如水，恕如水之流。”又问：“先生谓‘爱如水，恕如水之流’，淳退而思，有所未合。窃谓仁如水，爱如水之润，恕如水之流，不审如何?”曰：“说得好。昨日就过了。”淳。
问：“‘恕则仁之施，爱则仁之用。’施与用如何分?”曰：“恕是分俵那爱底。如一桶水，爱是水，恕是分俵此水何处一杓，故谓之施。爱是仁之用，恕所以施爱者。”铢。
“恕则仁之施，爱则仁之用。”“施、用”两字，移动全不得。这般处，惟有孔孟能如此。下自荀扬诸人便不能，便可移易。昔有言“尽己之谓忠，尽物之谓恕”。伊川言：“尽物只可言信，推己之谓恕。”盖恕是推己，只可言施。如此等处，极当细看。道夫。
或问：“‘力行’如何是‘浅近语’?”曰：“不明道理，只是硬行。”又问：“何以为‘浅近’?”曰：“他只是见圣贤所为，心下爱，硬依他行。这是私意，不是当行。若见得道理时，皆是当恁地行。”又问：“‘这一点意气能得几时了!’是如何?”曰：“久时，将次只是恁地休了。”节。
“涵养须用敬，进学则在致知。”无事时，且存养在这里，提撕警觉，不要放肆。到讲习应接时，便当思量义理。淳。
杨子顺问：“‘涵养须用敬。’涵养甚难，心中一起一灭，如何得主一?”曰：“人心如何教他不思?如‘周公思兼三王，以施四事’，岂是无思?但不出于私则可。”曰：“某多被思虑纷扰，思这一事，又牵走那事去。虽知得，亦自难止。”曰：“既知得不是，便当绝断了。”淳。
涵养此心须用敬。譬之养赤子，方血气未壮实之时，且须时其起居饮食，养之于屋室之中而谨顾守之，则有向成之期。才方乳保，却每日暴露于风日之中，偃然不顾，岂不致疾而害其生耶!大雅。
问：“伊川谓：‘敬是涵养一事。’敬不足以尽涵养否?”曰：“五色养其目，声音养其耳，义理养其心，皆是养也。”贺孙。
用之问：“学者思先立标准，如何?”曰：“如‘必有事焉而勿正’之谓。而今虽道是要学圣人，亦且从下头做将去。若日日恁地比较，也不得。虽则是曰：‘舜何人也?予何人也?’若只管将来比较，不去做工夫，又何益!”贺孙。
问：“学者做工夫，须以圣人为标准，如何却说得不立标准?”曰：“学者固当以圣人为师，然亦何须得先立标准?才立标准，心里便计较思量几时得到圣人?处圣人田地又如何?便有个先获底心。‘颜渊曰：“舜何人也?予何人也?有为者亦若是。”’也只是如此平说，教人须以圣贤自期。又何须先立标准?只恁下着头做，少间自有所至。”僩。
“尹和靖从伊川半年后，方见得西铭大学”，不知那半年是在做甚么?想见只是且教他听说话。”曾光祖云：“也是初入其门，未知次第，骤将与他看未得。”先生曰：“岂不是如此?”又曰：“西铭本不曾说‘理一分殊’，因人疑后，方说此一句。”义刚。
问：“‘尹彦明见程子后，半年方得大学西铭看’，此意如何?”曰：“也是教他自就切己处思量，自看平时个是不是，未欲便把那书与之读。”曰：“如此，则末后以此二书并授之，还是以尹子已得此意?还是以二书互相发故?”曰：“他好把西铭与学者看。他也是要教他知，天地间有个道理恁地开阔。”道夫。
“昨夜说‘尹彦明见伊川后，半年方得大学西铭看’。此意思也好，也有病。盖且养他气质，淘潠去了那许多不好底意思。如学记所谓‘未卜禘，不视学，游其志也’之意。此意思固好，然也有病者，盖天下有多少书，若半年间都不教他看一字，几时读得天下许多书!所以尹彦明终竟后来工夫少了。易曰：‘盛德大业，至矣哉!’‘富有之谓大业。’须是如此，方得。天下事无所不当理会者，才工夫不到，业无由得大;少间措诸事业，便有欠缺，此便是病。”或曰：“想得当时大学亦未成伦绪，难看在。”曰：“然。尹彦明看得好，想见煞着日月看。临了连格物也看错了，所以深不信伊川‘今日格一件，明日格一件’之说，是看个甚么?”或曰：“和靖才力极短，当初做经筵不见得;若便当难剧，想见做不去。”曰：“只他做经筵，也不柰何，说得话都不痛快，所以难。能解经而通世务者，无如胡文定。然教他做经筵，又都不肯。一向辞去，要做春秋解，不知是甚意思。盖他有退而着书立言以垂后世底意思，无那措诸事业底心。纵使你做得了将上去，知得人君是看不看?若朝夕在左右说，岂不大有益?是合下不合有这‘着书垂世’底意思故也。人说话也难。有说得响感动得人者，如明道会说，所以上蔡说，才到明道处，听得他说话，意思便不同。盖他说得响，自是感发人。伊川便不似他。伊川说话方，终是难感动人。”或曰：“如与东坡们说话，固是他们不是，然终是伊川说话有不相乳入处。”曰：“便是说话难。只是这一样说话，只经一人口说，便自不同。有说得感动人者，有说得不爱听者。近世所见会说话，说得响，令人感动者，无如陆子静。可惜如伯恭都不会说话，更不可晓，只通寒暄也听不得。自是他声音难晓，子约尤甚。”僩。
问：“谢氏说‘何思何虑’处，程子道‘恰好着工夫’，此是着何工夫?”曰：“人所患者，不能见得大体。谢氏合下便见得大体处，只是下学之功夫却欠。程子道‘恰好着工夫’，便是教他着下学底工夫。”淳。
