庄子(约公元前369年-公元前286年)，名周，字子休，战国中期宋国蒙人。著名的思想家、哲学家和文学家，道家学派的主要代表人物。庄子生平只做过漆园吏，因崇尚自由而不应同宗楚威王之聘。老子思想的继承和发展者。后世将他与老子并称为“老庄”。他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”。
庄子最早提出“内圣外王思想”对儒家影响深远;庄子洞悉易理，深刻指出“《易》以道阴阳”;庄子“三籁”思想与《易经》三才之道相合。代表作品为《庄子》以及名篇有《逍遥游》、《齐物论》等。
庄周梦蝶
出自《庄子·齐物论》
原文：
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与。不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。
不知周之梦为胡蝶与?胡蝶之梦为周与?周与蝴胡蝶则必有分矣。此之谓物化。
译文：
庄周梦见自己变成一只蝴蝶，飘飘荡荡，十分轻松惬意。他这时完全忘记了自己是庄周。过一会儿，他醒来了，对自己还是庄周感到十分惊奇疑惑。他认真的想了又想，不知道是庄周做梦变成蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成了庄周?庄周与蝴蝶一定是有分别的。这便称之为物我合一吧。
庄周梦蝶，体现出什么思想？庄周梦蝶，可能大家最熟悉的要算是李商隐的那首无题了，我们先来看看李商隐用这个寓言是什么意思，或许可以对我们理解庄周梦蝶有所启发。
锦瑟
锦瑟无端五十弦，一弦一柱思华年。庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃。
沧海月明珠有泪，蓝田日暖玉生烟。此情可待成追忆，只是当时已惘然。
李商隐说，庄周梦见自己身化为蝶，自己仍然是庄周，不知蝴蝶已经何往。李商隐在这里是从爱情的角度来说的。我们知道，爱情中有一种移情效应，也叫爱屋及乌，你思念一个人，爱上一个人，有的时候会想象自己成了那个最爱的人，而梦想过后，爱的人不在身边，自己还是那个苦苦等待的自己，没有变化。
其实，这个和庄子本人的思想，还是有差距的。我们先来看看庄子的原文：
在《庄子齐物论》中是这样说的：
昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与!不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与?蝴蝶之梦为周与?周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。
大致的意思是说：
有一回，庄周梦见自己变成一种很美丽很生动活泼的蝴蝶，自由翻飞在花丛中，感到多么愉快和惬意啊!不知道自己原本是庄周。突然间醒过来，惊惶不定之间方知原来我是庄周。不知是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢?庄周与蝴蝶那必定是有区别的。这就可叫作物、我的交合与变化。
我们先来看什么是齐物。齐物是道家思想的一个重点，也是庄子思想的核心。所谓齐物，大概的意思是说，世界上万事万物，你要是从他的本质上来看，其实是一样的，没有区别。这也就意味着，人人是一样的，富贵和贫穷是一样的，聪明和愚笨是一样的，根本就没有区别，也就是说，生和死也是一样的。所以你活着是你的造化，你死了也是自然而然的事情。庄子梦见自己变成了蝴蝶，其实从本质上来说，自己就是蝴蝶，蝴蝶就是自己。当一个人与世界万物合二为一的时候，这就是庄子所说的物化了。在庄子的这个梦里，庄子实现了和美丽的蝴蝶的物化。用现在的话说，达到了融合于自然天人合一的境界。
这样，我们就很好地理解了，庄子为什么在他的老婆死了以后，他还敲锣打鼓唱歌了。庄子认为世界万事万物说到底都是一样的，生与死也都是一样的。所以，庄子的夫人去世了，他不仅不悲伤，还很高兴。这不是说他和他老婆的关系不好，而是他认为，既然生与死都是一样的，死也就意味着另外一种方式的生，老婆死了他还很高兴。既然人生什么都一样，那么还争那些利益干什么。
这种观点，其实也影响了大文学家苏东坡，苏东坡就有一首词，叫《满庭芳》：
“蜗角虚名，蝇头微利，算来著甚干忙。事皆前定，谁弱又谁强。且趁闲身未老，须放我、些子疏狂。百年里，浑教是醉，三万六千场”。
人们追来追去，都是像蜗牛的角，苍蝇的头一样的利益，没有任何意义。
这是对庄周梦蝶的哲学解读，但是好玩的国学认为，或许还可以从更美丽的人生的角度，进行一番畅想：
我的看法是，人生需要一场认真的游戏，我们对待人生要有审美的游戏精神。国外一个哲学家就说过，人只有在游戏的时候，才是认真的，才是快乐的。所以，我们要用游戏的态度走过人生，而不是去游戏人生。因为，我们在做游戏的时候，是最认真的，是最快乐的。庄子的梦蝶，我们要把它理解成积极向上的人生价值观。人生是美好的，你要把他看成一首诗，你徜徉在人生的风景中，为何不能象蝴蝶一样，美丽自己，美丽心情，用审美去悦读人生，用快乐去拥抱世界呢。
庄周梦蝶的一些诗句感悟！昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与?周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。《庄子·齐物论》
庄子《齐物论》“梦蝶”的寓言故事充满了梦幻迷离：是庄周梦为蝴蝶呢，还是蝴蝶梦为庄周呢?庄周与蝴蝶又有什么分别呢?庄周的“蝴蝶梦”就像那只栩栩飞舞的蝴蝶一样让人梦魂牵绕，其独具特色的艺术魅力使无数文人墨客为之倾醉，此后“梦”与“蝶”交织在一起，以其迷离的梦幻色彩为历代迁客骚人所吟唱，这一文学意象也变得越来越迷人而富有魅力。此后，在相当长的一段时间内，文人们虽然对蝴蝶有大量的描写，但把蝶与梦联系起来演绎庄周梦蝶的故事，借此抒怀的，应首推梁简文帝萧纲。他在《十空六首·如梦》一诗中首次运用庄周梦蝶的典故来表达一切皆空、人生如梦的思想：
秘驾良难辨，司梦并成虚。
未验周为蝶，安知人作鱼。
简文帝虽贵为帝王，但身为傀儡的他终日如履薄冰，此时多么希望化为庄周梦中之蝶，来消解心中的忧愁。此后文人们往往借助“庄周梦蝶”的故事抒发他们人生如幻，变化无常，时光易逝，富贵不可求的惆怅与感叹。李白在《古风五十九首》中写道：
庄周梦蝴蝶，蝴蝶为庄周。
一体更变易，万事良悠悠。
乃知蓬莱水，复作清浅流。
青门种瓜人，旧日东陵侯。
富贵固如此，营营何所求。
人生本如蝴蝶梦一般，变化莫测，昔日的东陵侯，成了城外的种瓜人，富贵哪有定数，又怎值得去追求呢?白居易仕途遭受挫折，理想破灭时，整日也如在梦中：
鹿疑郑相终难辨，蝶化庄生讵可知。
假使如今不是梦，能长于梦几时。
(《疑梦二首》)
是蝴蝶化为庄周呢，还是庄周化为蝴蝶，谁又能分得清楚?纵然不是活在梦中，但又与梦有什么区别?人生真是一场梦。宋人梅尧臣对此也有深切的感受：“
忽忽枕前蝴蝶梦，悠悠觉后利名尘。
无穷今日明朝事，有限生来死去人。
人生就如蝴蝶梦，富贵名利作尘埃。因此诗人陆游在晚年告诫人们说：
世言黄帝华胥境，千古榛荒孰再游。
但解消摇化蝴蝶，不须富贵慕蚍蜉。
《睡觉作》在诗人们的笔下，庄周的蝴蝶梦充满了消极与迷离的色彩。
国破家亡，苟且偷生的日子更使南宋遗民们恍若隔世，因此留下了大量以蝴蝶梦来抒写自己梦魇般生活的诗歌。
如俞德邻的：
梦中知是蝶，还复是蒙庄”
《邻居》、刘辰翁的“何日花开，作两蝴蝶”(《庄子像赞》)和方凤的《庄生梦蝶图》：
素来梦觉两俱空，开眼还如阖眼同。
蝶是庄周周是蝶，百花无口骂春风”等等。人世间，哪有比国破家亡更让人痛苦的事情?忠君爱国的遗老们又无力扭转乾坤，只好将自己的迷惘、愁思与希望寄托于蝴蝶梦中。人生如梦、富贵何求的慨叹更弥漫在身心备受摧残的元代文人身上。在异族铁蹄统治下的汉人政治上没有了出路，身心也备受摧残，因此庄周梦蝶的故事成了他们经常借以抒怀的主题。
如卢挚的[双调·殿前欢]《庄周化蝶》：
“酒新，一葫芦春醉海棠洲，一葫芦未饮香先透，俯仰曹丘，傲人间万户侯。重酣后，梦景皆虚谬，庄周化蝶，蝶化庄周。
”曾瑞的[中吕·山坡羊]《蝶梦叟》：
“虚名休就，眉头休皱，终身更不遇机毂，抱官囚，为谁愁，功名半纸难能够，争如漆园蝶梦叟。
”人生如梦，功名何求，那万种愁思，不得已消在蝴蝶梦中。
清人张潮写的《幽梦影》，可称得上是一副供燥热的现代人服用的清凉散。禅不可说，清言不可译。《幽梦影》中有这么一句妙语，可谓是点出了庄子哲学的精髓：“庄周梦为蝴蝶，庄周之幸也;蝴蝶梦为庄周，蝴蝶之不幸也。”
不是吗?庄周化为蝴蝶，从喧嚣的人生走向逍遥之境，是庄周的大幸;而蝴蝶梦为庄周，从逍遥之境步入喧嚣的人生，恐怕就是蝴蝶的悲哀了。
但是庄周梦蝴蝶是他渴望的境界，渴望的选择。并不是每个人都向往逍遥之境。蝴蝶梦庄周，这是蝴蝶的选择，蝴蝶的向往，不能一概而论。
庄周梦蝶，原来含有这样的道理庄周梦蝶，典出《庄子·齐物论》，它是战国时期道家学派主要代表人物庄子所提出的一个的哲学命题。在其中，庄子运用浪漫的想象力和美妙的文笔，通过对梦中变化为蝴蝶和梦醒后蝴蝶复化为己的事件的描述与探讨，提出了人不可能确切的区分真实与虚幻和生死物化的观点。虽然故事极其短小，但由于其渗透了庄子诗化哲学的精义，成为了庄子诗化哲学的代表。也由于它包含了浪漫的思想情感和丰富的人生哲学思考，引发后世众多文人骚客的共鸣。
依我看来，本我即是庄周，超我即是蝴蝶，庄周可假设为两层梦境，他先梦到了自己变成了蝴蝶。然后以蝴蝶的身份又做梦变回了自己。在现实与理想之间摇摆不定。庄周希望能像蝴蝶一样的拥有自由。在他人生的晚年，其实他找到了这样一个现实与理想的平衡点，即从看山不是山看水不是水回归到了看山是山看水是水的境界。也就是说，如果我们生活的所谓现实存在的物质世界如果是虚拟的、不存在的，或者说我们这个世界是一场梦，那么只有梦醒的时候才知道是不是梦。或者说我们这个物质世界的空间只是众多空间的一个维度。这样的是不是有点细思极恐。
那么我们这个空间也有可能是虚拟的，并不存在。就有点像盗梦空间当中的逻辑，当那时我看完了电影，最后男主角看到陀螺没有停止，电影结束，那么其实有可能一直都在梦里，梦醒了一辈子结束发现还是一场梦，到头来发现一生都其实是一场梦，只要这场梦足够真实。那么虚拟和真实的界定标准就会完全颠覆。而庄子提出的同样是这个问题。
这个哲理对应如今人们生活压力的普遍大，精神上需要放松，才能更好支配我们体力上的工作，也算增加效益了。所以理解就是庄周梦蝶给我们一个态度，就是要过得逍遥，至于怎么才算逍遥，答案在每个人的心里。
《庄周梦蝶》所说的不一定是个梦庄子 名周 字子休
他是老子的思想和学说的继承者和发扬着，在中国传统当中历来把他们称为老庄，就像孔孟一样，这样一个称谓。 中国传统文化，主要是受儒 释 道 三家思想的影响，儒家思想最主要的代表人物是孔子和孟子，而道家思想主要的代表人物是老子和庄子。
庄子他的一生，他的主要性格特征或者他的主要的处世很明确的有这样一个特点 淡薄名利 修身养性 清净无为 顺应自然，庄子和他弟子的思想主要体现在他的著作里《庄子》，一共分内外杂三篇，其中集中表现庄子思想的主要是三篇《齐物论》《逍遥游》《养生主》，庄子写文章的方式和先秦诸子都不一样，他有一种独特的庄周的风格，大量使用寓言，所谓寓言就是你一眼看过去在现实生活中没有发生的事情，或者他讲述人但是不通过人诉说，他会通过某种动物来讲，让你自己去思考去感悟，这就决定了庄子的思想像水一般的流淌，很难被别人断章取义，断章取义别人的话很容易，但是孔子的话随便改动一个逗号句号意思就不一样了，庄子的话一个寓言也是不好改动的，改动故事不完整了。所以庄子的思想不惧怕后人的肢解，这是第一点。
第二点，庄子的观点不容易被历史所淹没，都是非常有趣的寓言，都是一则一则发人深省的小故事，屡读屡新，庄子里面做重要的一个故事也是他接触到我们人生最根本的问题的故事是庄周梦蝶， 说有一次庄子做了一个梦，梦里面突然发现自己变成一只蝴蝶，这只蝴蝶在梦里飞舞，但是在这个梦里他很清楚的知道这只蝴蝶所有的思想方式和蝴蝶在做的事情就是他要做的事情，他一觉醒来自己还是庄子，不是蝴蝶。所有他就发出了这样一个问题，“不知周之梦为蝴蝶与?蝴蝶之梦为周与?周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化”。这段话涉及到人生做根本的问题，到底是自己做梦变成蝴蝶还是蝴蝶做梦变成了自己，结论就是此之谓物化。
《庄周梦蝶》这个故事是中国哲学思想史上一个永恒的话题，已经被后来无数的学者中国的一些顶尖的脑袋诠释了上千年，但是恐怕还未必能完全讲得清楚，实际上这个故事讲得不一定是梦，庄子只不过借梦和觉来比喻死和生。庄子对人生的处境有深刻的体会，生死就是庄子对人生体会中最深刻的内容之一，庄子很达观追求自由，而达观实际上正是对某种无可奈何的处境的态度，或者说一种处理方式，抛开无可奈何这个前提而言也就无所谓达不达观了，生死正是每个人所必须面对的无可奈何的处境，生无法选择，死也无法逃避的，庄子在这里要告诉我们的是生和死的确是有分别的， 就像蝴蝶和庄子，梦和醒终究是有区别的， “此之谓物化”就是顺应变化。死既然是不可知的便无需恐惧它，庄子用这样一个故事来讲述一个很难讲清楚的每个人心间存在着的一个问题，这就是《庄子》这部书有无穷魅力最根本的原因。
庄子崇尚天人合一“天地与我并生 万物与我为一”，人和大自然是互为一体的不能切分开来这种精神境界，中国传统文化最重要的学说和精神之一就是天人合一，不要对自然采取的一味地征服，一味的开发，一味的掠夺，如果这么做的话自然必将报复人类。庄子认为人生的最高境界是逍遥自得是一种精神的自由，不受限制，而绝对不要太在意俗世的名利，名利会成为一种枷锁，把你牢牢的绑住，人在追名逐利的途中无形当中给自己绑上一道一道绳索失去了自由，何况未必得到名利。这种本是自然的人性论和伦理观为后来的中国知识分子提供了另外一种选择的可能性，中国知识分子一般都是按着儒家文化的传统培育养育成长起来的，如果完全只有儒家学说这一套价值观世界观人生观那会是什么样子，庄子提供的另外一种选择。退而独善其身，所以庄子的思想和儒家的学问在中国的文化传统当中成为了一种互补的形态，也就使得文化传统呈现出一种比较稳定的状态，庄子对后世的中国产生了重大的影响。
也由于它包含了浪漫的思想情感和丰富的人生哲学思考，引发后世众多文人骚客的共鸣，成为了他们经常吟咏的题目，而最著名的莫过于李商隐《锦瑟》“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”。
